"O mais elevado é o conhecimento daquilo através do qual se conhece a realidade imutável. Através disso, é totalmente revelado aos sábios aquilo que transcende os sentidos, que não tem causa, que é indefinível, que não tem olhos nem ouvidos, nem mãos nem pés, que tudo permeia, que é mais sutil do que o mais sutil - o que dura eternamente, a origem de tudo. "Como a teia vem da aranha, como as plantas crescem do solo e o cabelo do corpo do homem, assim jorra o Universo do eterno Brahman. "Brahman quis que fosse assim, e extraiu de si mesmo a causa material do Universo; disso veio a energia primordial; e da energia primordial a mente; da mente os elementos sutis; dos elementos sutis os diversos mundos; e de ações realizadas por seres nos diversos mundos a cadeia de causa e efeito a recompensa e punição das ações. "Brahman tudo vê, tudo sabe; ele é o próprio conhecimento. Dele nascem a inteligência cósmica, o nome, a forma, e a causa material de todos os seres criados e das coisas." Finitos e transitórios são os frutos dos rituais de sacrifício. Os iludidos, que os encaram como os mais elevados bens, permanecem sujeitos ao nascimento e à morte. Vivendo no abismo da ignorância, porém sábios em seu próprio conceito, os iludidos dão voltas e voltas, como cegos levados por cegos. Vivendo no abismo da ignorância, embora sábios em seu próprio conceito, os iludidos se crêem abençoados. Apegados a palavras, não conhecem Deus. As ações levam-nos apenas ao céu, onde, para sua tristeza, suas recompensas rapidamente se esgotam, e são lançados de volta à Terra. Ao considerarem a religião como sendo a execução de rituais e a prática de ações de caridade, os iludidos permanecem ignorantes do bem mais elevado. Após aproveitar no céu a recompensa das suas boas ações, eles penetram novamente no mundo dos mortais. Porém as almas sábias e tranqüilas e que possuem autocontrole -que estão satisfeitas em espírito, e que praticam a austeridade e a meditação na solidão e no silêncio são libertadas de toda impureza, e atingem, através do caminho da liberação para o imortal, o que verdadeiramente existe, o imutável Eu. Que o homem dedicado à vida espiritual examine cuidadosamente a natureza efêmera de tal prazer, seja aqui ou no além, como pode ser obtido através de boas ações, e perceba assim que não é pelas ações que se ganha o Eterno. Que não dê atenção às coisas transitórias, e sim que, absorto na meditação, renuncie ao mundo. Para conhecer o Eterno, que se aproxime humildemente de um Guru dedicado a Brahman e que conheça bem as escrituras. A um discípulo que se aproxima reverentemente, que é tranqüilo e possui autocontrole, o mestre sábio, sinceramente e sem restrição, fornece esse conhecimento através do qual é conhecido o que verdadeiramente existe, o Eu imutável. O Imperecível é o Real. Assim como inúmeras fagulhas sobem de um fogo flamejante, das profundezas do Imperecível surgem todas as coisas. Para as profundezas do Imperecível elas tornam a descer. Dotado de luz própria é esse Ser, e não possui forma. Ele habita dentro de tudo e fora de tudo. Ele nunca nasceu, é puro, maior do que o maior, não possui alento, não possui mente. Dele nascem o sopro vital, a mente, os órgãos dos sentidos, o éter, o ar, o fogo, a água e a terra, e ele mantém tudo isso unido. O céu é a sua cabeça, o Sol e a Lua os seus olhos, as quatro fases os seus ouvidos, as escrituras reveladas a sua voz, o ar o seu fôlego, o Universo o seu coração. Dos seus pés veio a Terra. Ele é o mais profundo Eu de todos. Dele surge o céu iluminado pelo Sol, do céu a chuva, da chuva o alimento, e do alimento a semente que o homem dá à mulher. Assim, todas as criaturas descendem dele. Dele saem os hinos, os cantos devocionais, as escrituras, os rituais, os sacrifícios, as oblações, as divisões do tempo, o que age e a ação, e todos os mundos iluminados pelo Sol e purificados pela Lua. Dele nascem deuses de diversas descendências. Dele nascem anjos, homens, feras, pássaros; dele nascem a vitalidade e o alimento para sustentá-la; dele vêm a austeridade e a meditação, a fé, a verdade, a continência e a lei. Dele jorram os órgãos dos sentidos, suas atividades, e seus objetos, junto com a consciência desses objetos. Todas essas coisas, partes da natureza do homem, saem dele. Nele os mares e as montanhas têm sua origem; dele jorram os rios, e dele nascem as ervas e outros elementos que sustentam a vida, com a ajuda dos quais o corpo sutil do homem subsiste no corpo físico. Assim, Brahman é tudo em tudo. Ele é ação, conhecimento, bondade suprema. Conhecê-lo, oculto no lótus do coração, é desatar o nó da ignorância. OM . . . Com nossos ouvidos, ouçamos o que ê bom. Com nossos olhos, contemplemos vossa integridade. Tranqüilos no corpo, possamos nós, que vos veneramos, encontrar descanso. OM . . . Paz - paz - paz. Mundaka Upanishad Tradução de Swami Prabhavananda

The Atman, from one standpoint, cannot be known, from another It is known, from a third It is something more than merely known, because It is a conscious Principle that does not depend on anything else for Its realization. In the process of purification, you find that mind disappears. First the dross will be less and less, and then comes a time when the mind disappears altogether. First do away with all impure thoughts, have only pure thoughts, then mind disappears of itself, and the soul is revealed. This disappearance or annihilation of mind is not an unconscious, an inert, a lifeless state, but a state of the intensest vibration and illumination, but ‘mindless’. “First of all you give up the world with the help of the mind, and then, finally, you give up the mind also.” —(Upanishads)— This is the final elimination of all upadhis, all limiting adjuncts. You make your face clean with the help of the mirror that shows you the dirt, and then you throw away the mirror, too. The Highest Truth is that where all argument, all reasoning, stops. The mind wants to reach the Truth, but it has to be disappointed, because it is unable to reach the Truth. The mind has no luminosity of its own; its luminosity is a borrowed luminosity, and so cannot illumine that through which its own limited luminosity has come into being. (The moon cannot illumine the sun.) Even a little glimpse of the soul in the purified mind convinces us once for all that the soul is infinitely more real and lovable than the mind. This is something to be experienced. The soul is the very bedrock of all experience. If on purified mind there falls a reflection of the Infinite, we can get a glimpse of It, though this does not yet mean Its realization. Swami Yatiswarananda Readings Of The Gospel of Sri Ramakrishna Wiesbaden, Germany July 4, 1934 -- (Vol.I 345-348)[CG 240-242]