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A genuína filosofia começa no instante em que o ser humano desperta da sua letargia biológica e constata que não está em casa. Vê a realidade com sua existência maciça que não cede à nossa vontade. Para Aristóteles, este "susto" produz admiração. O sujeito percebe que há uma Ordem transcendente. Esta é a linha divisória entre a filosofia como aventura existencial e a filosofia como fuga covarde. O clássico tem a atitude do naturalista que se submete a um itinerário desenhado por uma mão maior que a sua; ele quer escutar o real. O pensador moderno, confrontado com essa mesma autonomia do objeto, sofre de vertigens. O seu orgulho recusa a submissão. Se a realidade não pode ser domesticada, então será ignorada. É o gesto do menino mimado. O espanto aristotélico perante o cosmos é substituído, o amor à sabedoria se degenera na obsessão pelo controle. Foi com este movimento que o homem moderno fechou os olhos e se declarou mestre do universo. Um "sistema" é a sistematização que nasce de um impulso legítimo da inteligência. O sistema foi originalmente concebido como um instrumento para ajudar a organizar o pensamento, estruturar a pesquisa e oferecer um mapa provisório para que a mente não se perca nos fenômenos. Aristóteles e Tomás de Aquino sistematizaram as suas descobertas, sem dúvida. O problema não está na invenção da ordem, mas na perversão da sua finalidade, quando o sistema abandona a sua função de servidor e passa a subjugar a realidade. Na virada cartesiana e nos seus sucessores, o sistema deixou de ser um mapa aberto à correção empírica para se tornar uma arquitetura mental fechada, um circuito lógico autossuficiente que pretende engolir e substituir a totalidade do real. Construir um sistema moderno significa decretar que a realidade só tem permissão para existir se passar pela análise da razão do filósofo. O construtor de sistemas recusa-se a tatear o mundo vivo com os seus mistérios. Em vez disso, ele elabora uma rede rígida de conceitos e exige que o universo caiba ali dentro. Se um fato empírico não se encaixar nas categorias do seu sistema, o fato é amputado, e tratado como lixo; "irracional". Ao substituir o espanto aristotélico edificaram-se estas gaiolas conceituais. Em vez de investigar a realidade que lhe foi dada, ele passou a habitar o "sistema" que ele próprio inventou. Nos compêndios acadêmicos, o sistema filosófico é-nos apresentado como os conceitos onde tudo encontra a sua explicação. Sua real função é a de proteger o pensador, permitindo-lhe esconder-se num ambiente intelectual para nunca mais ter de encarar a face suja dos fatos empíricos. Quando o filósofo constatou que era incapaz de dominar a resistência do mundo exterior, ele não se curvou com humildade perante o cosmos; em vez disso, optou pelo gesto covarde de fabricar um universo imaginário onde apenas ele ditaria as regras. Importa ressalvar que a sistematização não é, em si mesma, um erro ontológico, afinal, existe uma ordem inerente ao próprio universo que Aristóteles procurou organizar no seu intelecto. Se Descartes traçou a planta esquemática desta fortaleza, foi Immanuel Kant, munido da sua inesgotável prolixidade germânica, quem a erigiu. A tão celebrada "revolução copernicana" da filosofia kantiana é uma declaração formal de guerra contra o real em si. Ele não descobre a estrutura do conhecimento, mas garante que o intelecto jamais tocará na "coisa em si", relegando a espessura da realidade a um fantasma inalcançável. A genialidade sinistra de Kant está em oferecer uma anistia intelectual: ele autoriza o homem a ignorar a presença esmagadora do Ser, desde que o faça de forma metodologicamente impecável. Assim a prisão ontológica é coroada. O sujeito concebido por Kant é um legislador tirânico. A inteligência deixa de se moldar docilmente ao real e torna-se uma instância de poder que determina e constrói a forma como o real se deve apresentar. Esta manobra expulsa a contingência e os dados sensíveis para um limbo de onde nunca mais regressarão. O pensador moderno tornou-se o prisioneiro do seu próprio cérebro, um recluso que batizou a sua masmorra de liberdade intelectual. Podemos chamar a Segunda Realidade. O construtor de sistemas caminha, alimenta-se e sofre no mundo concreto, mas a sua mente foi deslocalizada para um universo paralelo, edificado exclusivamente sobre conceitos abstratos. E quanto mais ele se afunda nesta fantasmagoria conceitual, mais esquizofrénico e inapto para a vida autêntica se torna. Ele pode dominar como ninguém a dialética hegeliana, mas, se lhe perguntarmos o que é uma árvore, veremos ele gaguejar citações de autores que nunca olharam para o mundo. Observemos a mecânica desta fuga na obra de dois dos maiores arquitetos da modernidade. O hegeliano, por exemplo, não tem a coragem de negar a realidade. Um fato empírico é prontamente engolido pela dialética e transmutado. O sistema de Hegel é uma construção sob a qual o devir é pura e simplesmente anulado, substituído por uma identidade que devorou o real. Se Hegel procurou dissolver o particular no universal, Sartre fez o movimento inverso: dissolveu o universal no particular, mas zelou para que a clausura do sujeito se mantivesse rigorosamente intacta. O sartreano tendo transferido todo o sentido para si mesmo, se vê esmagado por um peso que não tem estrutura espiritual para suportar. O fio condutor que unifica estes delírios sistematizados é o pavor perante a contingência. Transportar este asseio para a carne suja e viva da realidade é a alucinação geométrica que definha a inteligência. Se a construção de Segundas Realidades fosse apenas o passatempo excêntrico de alguns eremitas letrados, o problema não passaria de uma curiosidade psiquiátrica. Mas essa psicopatologia metodológica abandona o isolamento e se institucionaliza, convertendo-se no critério oficial de validação do conhecimento. Chegamos onde se desdobra na sua dimensão prática, ética e sociológica. A academia moderna é um laboratório de excelência onde o vírus é cultivado e distribuído. Quando observamos o ambiente universitário dos nossos dias, não encontramos uma comunidade unida pela submissão à verdade, mas sim uma máquina de alucinação voluntária. Transformou-se num imenso aparelho de adestramento cuja função principal é castrar a inteligência. Um jovem ingressa na faculdade munido daquela intuição originária e vital que o liga diretamente ao real. Ele sabe, instintivamente, que o mundo existe, que as coisas têm uma natureza e que a verdade não é uma convenção discursiva. Mas, desde o primeiro dia de aulas, esse jovem é submetido a uma lavagem cerebral metodológica. O currículo acadêmico ensina-lhe que confiar na evidência dos sentidos e na intuição do Ser é uma ingenuidade. Ele é treinado para substituir os fatos empíricos por interpretações e narrativas, aprendendo a arte cínica de desconstruir tudo aquilo que não consegue compreender. O erro orgânico é aquele que qualquer homem são comete no seu esforço genuíno para compreender a realidade. O homem normal erra porque os seus dados são insuficientes ou porque a sua lógica falhou momentaneamente. Porém, como a sua inteligência continua voltada para o mundo, a própria realidade encarrega-se de o corrigir: ele tropeça na pedra, sente a dor, reconhece o erro e ajusta a sua conduta. O erro orgânico é vivo e curável. A cegueira estrutural é o produto acabado da educação acadêmica moderna. O intelectual erra por método. A sua inteligência foi treinada para recusar a evidência. Quando o acadêmico contemporâneo tropeça numa pedra, ele não corrige o seu passo. Em vez disso, redige uma tese de quatrocentas páginas a provar que a pedra é uma construção linguística opressora, ou que a lei da gravidade é um resquício do dogmatismo falogocêntrico. Ele faz do seu próprio distanciamento da realidade um selo de superioridade moral. A linguagem separa-se definitivamente da experiência. Os departamentos de humanidades, em particular, debatem conceitos que já não têm qualquer lastro na vida humana concreta. Ao desvincular o pensamento da responsabilidade perante a ordem dada, o acadêmico torna-se um irresponsável. Como a sua teoria nunca precisa de passar no teste corrosivo da realidade concreta ele pode dar-se ao luxo de defender as ideias mais homicidas e absurdas com a consciência tranquila. É a corrupção total do intelecto: a inteligência, que nos foi dada como uma lanterna para iluminar os passos na escuridão do real, é utilizada para nos cegar e nos convencer de que a escuridão não existe. O homem contemporâneo tenta combater o erro com a mesma arma que o gerou. Julga ele que a solução para a tirania das ideologias e dos sistemas pós-modernos está na construção de um "sistema conservador" e de uma "ideologia de direita" que lhe sirva de contrapeso. Nada poderia ser mais ilusório. É tentar curar a psicopatologia moderna erigindo uma nova "Segunda Realidade". A libertação necessita de uma ruptura, não apenas com o conteúdo do pensamento moderno, mas com a sua própria estrutura. O regresso à sanidade se faz através de um ato de profunda coragem moral: a submissão incondicional ao real. O aristotelismo é uma postura de abertura existencial. É o resgate da adequação do intelecto à coisa. O filósofo clássico reconhece que a verdade não é uma fabricação da sua mente, não é um decreto do seu ego, mas uma propriedade do Ser à qual ele deve obediência. Ele aceita que a inteligência humana tem um caráter receptivo: ela foi feita para ser fecundada pela realidade. E é apenas nessa submissão que a verdadeira filosofia começa. #filosofia #philosophy