面对匪帮的威胁,第四号于先生尤为出色。“不用通知我(因为你们不配)”!如果没有这种切割,所谓的反贼、反共就几乎是勾兑,一种假装的“反贼”。两边捞好处貌似的东西。
这种人和这种国当今实在是数不胜数,也让中共有恃无恐,为所欲为。
野釣君
blacksting@iris.to
npub1fryq...zcsh
一个无知的人,痛苦的人,胡言乱语的人
面对匪帮的威胁,第四号于先生尤为出色。“不用通知我(因为你们不配)”!如果没有这种切割,所谓的反贼、反共就几乎是勾兑,一种假装的“反贼”。两边捞好处貌似的东西。
这种人和这种国当今实在是数不胜数,也让中共有恃无恐,为所欲为。

大众在所有的文献作品中都是属于一种不太好的属性代名词。通常且不限于“无知、浅薄、愚昧、粗俗、盲目。从众......”等等。勒庞甚至直接写了《乌合之众》对大众的心理和行为进行分析研究。哈耶克在《通往奴役之路》里也有很大的篇幅对大众,对集体的盲从进行批评。
大众并不是凭空冒出来的东西,它就是我们一个个具体的人组成的群体。相信每一个个体都不愿承认,甚至是坚决反对把自己归于那个大众之中。他们自负的认为,我虽然做不了哲学家,虽然不是思想者,虽然不是文化人,虽然不能写文章,但我识字,能看能读上述人写的文章,我能分辨他们写的善恶美丑。我也有自己的想法,我才不是那个乌合之众!
然而事实真的是这样吗?你作为一个自诩的独立自然人,你每天需要吃喝拉撒,你不可能避免和社会接触。当某一天你外出不小心踩到一个彪形大汉,被他用一根手指头打倒在地;或者被一群不良少年堵在巷口,说你的眼神很拽,让他们不舒服,然后被殴打了一顿....等等诸如此类的坏事。你有没有想过是不是因为自己是一个人,势单力孤,所以就容易被人欺负。刚好,你的社区有一个你认识的大哥要建立自己的社团,正在需要大量招人。你会不会欣然加入大哥的团队,从此没有人再敢轻易揍你一顿。甚至你都可以看某个孤单的人不顺眼而去收拾对方一下呢?你以为你知道善恶,当大哥的团队和另一个团队争夺旁边街道的控制权时,你觉得什么是善恶?争还是不争?天天跟着你的小弟看上一个女孩,女孩却有了男朋友,小弟让你帮忙占有这个女孩,你还知道善恶吗?
如果你坚持不加入社团,每天忍受被其他人的侮辱和殴打,仍然会为看到一个小偷投了一个老人的钱包而发声制止,完全不去考虑小偷的报复可能会危及自己的生命。大家都在称赞某某让人们过上了好日子,你会反对他们吗?人们过好日子是他们天生的权利,不是谁赏赐和带来的。相反,他们带来的只有苦难和罪恶。你会这样公开表达吗?这样的傻瓜、白痴,不合时宜者,你想成为这样一种人吗?你会嘲笑这些蠢货吗?
反之,你觉得自己做出了最有利的选择,你还是一个有独立思考的人。但是当大哥为了各种团体利益需要你打人、勒索甚至杀人的时候,你能违逆吗?违逆的下场就是当场被犬决、炮决、导弹决。你还觉得自己是一个独立的人吗?你觉得自己是不是配得上这个大哥呢?这时的你是不是一个乌合之众?
当今的社会,生存和独立相互敌视。人类的高度社会化,使得所有的人都是社会中的一个组成。每一个人的生存和生活都必须在这个群体中,被它控制,被它约束。真正意义上的独立除非你脱离这个社会,独自生活在荒野中,完全断绝来往。像一些宗教的苦修者,极少的人生活在隐秘、偏远的山区中,不为人知。更不愿为人知。
然而,几乎所有的正常人都是无法脱离这个社会而存在。我们所有形成的集合就被称为大众。当这个事实无法改变的时候,我们能做的,仅仅只是应该竭力的避免《乌合之众》里描述的降智现象的发生。特别是,这个大社会中还存在无数的小团体,这些小团体的降智行为更多的时候。我们穷尽一生的学习就是在不断提高自己的认知能力和尽可能的独立能力。每个人的天赋、所处的环境和受教育的程度决定了各自的起点,但是终点是不断变化的。
我们或许只有强迫自己保持着那个独立的思考能力,正确认识善恶美丑的标准和界限,不再人云亦云,不再随波逐流,不再盲目自信,不再傲慢炫耀,才能有助于看清危险之所在,邪恶之所在。发自内心的去捍卫个人自由的权利,反对一切危及个人自由的法案、规定、思想、宣传。看淡、忽略、漠视身体上的不良欲望,才能获得心灵上的自由。或许这样才能让你有一个对抗被裹挟的底气,甘于不同流合污的志气,对抗邪恶势力的勇气。
哲人们说过,只有心灵上的自由才是真正的自由。心灵没有自由,肉体就会索取更多的放纵,更多的欲望。更容易堕入那个众人向往的权势欲壑。这时的你已经不仅仅是乌合之众,而且是一个僭主暴君,被世人唾骂的恶棍。
#中文 #华语 #诺斯特 #读书 #大众 #CNostr #Chinese #China
柏拉图的理想国 9.2 (完结)
https://www.bilibili.com/video/BV1984y1B7Ai/?p=19
今天就是最后一讲了,罗教授带读这本书断断续续差不多跨了三年多的时间,这一讲更是跨了两年之久,今年元旦才播出。从2021年的8月到2024年1月1日。读书是枯燥的,特别是这种理论性的著作。但是听罗老师的带读是精彩的,它贯穿了罗老师的感悟和理解,他不一定都正确,但是能给大家启迪借鉴。浮躁和娱乐不应该是当下的主流,也不应该是任何时候的主流,学会思考是人类的本能,只有思考才有能使你真正的感受生活,感受世界。
在Nostr这个自由的环境下,首先是宣泄的欲望。在去年,一周数篇发泄式的文字,释放了憋闷许久的情绪和观点。但过后,依然有新的空虚和困扰。当然虚荣和炫耀也占了很大的部分。单纯的发泄和咒骂并没有意义,和口号式的发泄无异。翻过年后,很长的时间都不知道还能说什么,写什么?事态这么烂,生活总要继续。
众人在新奇感过后,觉得这里既不能赚钱,更不能发财。骂共匪也不能骂死牠,找组织可能还找到个邪教组织,诈骗团伙。沉寂也是不可避免的。
那就随心所欲吧,想到什么就写点什么。能沉浸肉欲快乐就沉浸一下 :),看到听到震动内心的东西,就给大家一起感受一下。于是就有了分享罗教授这个理想国的系列。还是那句话:虽不能至,心向往之!!!
其实在上一讲里,几乎把道理和歪理都讲差不多了。
这里我们还是总结一下,哲学家的快乐,它究竟有什么值得我们去追求的?
1、哲学家因看到了真正的善,洞悉了世界的真实,这是一种认知上的巨大满足,这种满足是其他物质无法带来的。
2、哲学家因为他的品德,他的知识获得了他人的尊敬,这种发自内心的尊敬同样能获得极大愉悦。
3、哲学家同样可以获得普通的肉体欲望满足 的快乐,但它们是节制的,不放纵的。
这些快乐有没有质量上的,或者说等级上的高低差别?这或许是有的,认知的满足>让人尊敬的满足>肉欲的满足
当然,也有很多人,不认可这种看法。肉欲之乐才是极致之乐!这也是仁者、智者之争而已。
边沁的功利主义认为社会的幸福是以最大多数的最大幸福来衡量的。他认为这个幸福(或者说是快乐)是没有差别的。
而穆勒则认为快乐是存在质和量上差别的。基本认同柏拉图的观点。
当然只有一个人都体会到,体会过这三种快乐的时候,或许才有资格评价这三种差别。但是我们必须承认,僭主式的人应该是体会不到第一种快乐的,就连第二种估计都体会不到,因为大众对他只有恐惧,没有尊敬。这种情形下,只有别人恐惧自己的快乐吧(如果他认为这就是第二种的话)。而他能体会的最大快乐就是肉欲上的。我们应该可以评判,他的评价应该是最没有价值的。
(当然,也会有人说:僭主凭什么就不能有认知的快乐,他知道善恶,但是他就是热爱“恶”,喜欢作恶。让别人痛苦就是他最大的快乐。 还记得前面柏拉图的观点吗?邪恶是对善的背离,并没有真正意义上的恶。喜欢作恶那只是他并没有真正的理解和洞悉“善”的本质,他认识的只是另一种偏离,只是自以为的认识。)
一个只有体会过高级快乐的人,也能体会、理解低级的快乐。而一个只体会过低级快乐的人,是无法感受高级快乐的。
从这个方面来说,也只有哲学家的评价或许才是最公正的。
那有没有一种中间状态,既不痛苦也不快乐,保持所谓的平和状态,那这是一种心灵的平静状态吗?
和痛苦对比的快乐以及和快乐对比的痛苦都是平静,不是真实的快乐和痛苦,而只是似乎快乐或痛苦。这些快乐的影象和真正的快乐毫无关系,都只是一种欺骗。一种貌似的平静。
再次重复一下,我昨天的观点!
读这本书的意义,就在于我们追寻幸福和快乐的同时也请在内心中保持一丝良善,你可以不赞同、不屑书中那种精神上、心灵上的幸福,只愿意满足身体的欲望。但是也不要彻底泯灭你人性里的些许良善,请留给这个世界一丝暖意。给那些真正的勇士,真正追求那不可及的正义美德的人一些崇敬和支持吧,就算没有支持,也请不要阻止、伤害甚至杀之而后快的恶意。他们的存在,并不会使你的权力财富受到多大的损失,更不会让这个世界变得更坏,更糟糕吧。
就算你是一个僭主式的人物,在对你下一代的教育中,你不会认为从小就应该教育他们纵欲淫乐,阴险狡诈,杀人如麻,杀父奸母,巧取豪夺吧。如果整个世界全是这种地狱火般的“天堂”状态,你疯狂敛财,玩弄权力,挣下的万贯家财、庞大帝国留给儿女子孙这样一个天堂,就是你的愿望吗?
还是那句话,虽不能至,心向往之!把我们久已泯灭的善留一点点容身之地,让我们给这个世界一丝善意吧,哪怕就是一丝丝而已。这才是读这本书最大的作用和意义。
#中文 #华语 #诺斯特 #读书 #理想国 #CNostr #Chinese #TheRepublic #China
柏拉图的理想国 9.1
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这讲继续深入民主人和僭主人产生的原因。寡头人节约省俭而吝啬,生下的民主人既不奢侈又不吝啬,他过着一种既不寒伧又不违法的生活。自以为吸取了两者之长,确定了中间道路。
民主人生下的儿子,也用自己的生活方式教养自己的儿子成长。这个儿子又一定会有和这个父亲同样的情况发生,教唆者支持极端的欲望,并称之为完全的自由。而父亲和其他的亲人支持折衷的欲望。当感到极端的欲望不能满足时的苦痛,他会把正派感和知羞耻感,全部消灭,或把它们驱逐出去。直到把这人身上的节制美德扫除清净,让疯狂取而代之。这是关于僭主式人物产生的一个完整的描述。
僭主人是不是最幸福的呢?淫不完的美女野兽,享不尽的荣华富贵,吃不尽的山珍海味,弄不完的滔天权势。
柏拉图认为:僭主的天性是永远体会不到自由和真正友谊的滋味的。僭主暴君不信任任何人,担心任何人都会抢夺他的权势。没有朋友和友谊,内心就是孤独的。随时随地都要担心他人的暗杀和造反,这就是不自由的。
而哲学家呢?我们不谈这种圣人,就对品格稍微高尚一些的人吧,他们幸福吗?没有奢侈的享受,有三两知己好友,可聊可乐,可盐可甜。这种境况或许可以算幸福。但更恶劣一点的状态呢?穷困潦倒,仅有的钱财都资助他人了,状若乞丐。没有女朋友,也没有知己,周围全是僭主人物,皆视其为异类怪人。甚至被送入疯人院,或被人打死,这叫快乐吗?我们渴望、愿意、想成为这样的人吗?嘴上或许会说愿意,实际的行动就相左了。
或许这就是人类的悲哀,貌似的正义,貌似的善良赢得了金钱财富,美人狗友,终生无虞,安度一生。僭主式的人物,做尽坏事,拥有最正义的名声,名垂千古!这是胡思乱想吗?这是胡说八道吗?不是,人类数千年的历史,记载其中的君主和统治者,僭主暴君比比皆是,有的被唾骂,有的被崇拜。僭主城邦的大众几乎都渴望自己也能坐上僭主的宝座,就算坐不上,至少也要成为从龙之臣,享尽荣华。就算机关算尽,身死名灭,也只会觉得自己命时不济,非己之过也。
但人类的社会,人类的文明发展到今天,正是有一部分这些真正追求美德的准哲学家的存在,类似于苏格拉底、柏拉图这类人物的存在,人类才发展到今天文明和繁荣。不论是《大宪章》,还是《人权宣言》、《自由宪章》,或是《独立宣言》都有这么一群人,他们没有达到圣人的程度,更谈不上是救世主。但因为他们的坚持和努力,至少这个世界还存在真正的善和真正的美。
读这本书的意义,或许就在于此,你可以不赞同、不屑书中那种精神上、心灵上的幸福,只愿意满足身体的欲望。但是也不要彻底泯灭你人性里的些许良善,请留给这个世界一丝暖意。给那些真正的勇士,真正追求那不可及的正义美德的人一些崇敬和支持吧,他们的存在,并不会使这个世界变得更坏,更糟糕吧。
就算你是一个僭主式的人物,在对你下一代的教育中,你不会认为从小就应该教育他们纵欲淫乐,阴险狡诈,杀人如麻,杀父奸母,巧取豪夺吧。如果整个世界全是这种地狱火般的天堂,你疯狂敛财,玩弄权力,挣下的万贯家财、庞大帝国留给儿女子孙这样一个世界,就是你的愿望吗?
还是那句话,虽不能至,心向往之!让我们给这个世界一丝善意吧,哪怕就是一丝丝而已。
#中文 #华语 #诺斯特 #读书 #理想国 #CNostr #Chinese #TheRepublic #China
柏拉图的理想国 8.2
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人类社会几千年以来,面对的问题其实都是同样的。到了今天,我们看2500年前的柏拉图时代,他们面对的困境和难题较之今天又有多大的差别。正义和善良,不公和邪恶依然困扰今天的智者。
而当今的各种学说流派,很多观点都可以在理想国中找到原始的出处。而通过2000多年的研究学习,我们并没有解决多少根本性的问题。也没有让这个世界更美好,让人类更富有良善的灵魂。反而很多貌似的哲学家不断的妄图以人间天堂名义,行最暴虐、最恶毒之事。创造了众多人间地狱。他们是僭主中的僭主,自以为很高贵的僭主。
你所有的问题都是别人或者别人对你的不公所造成的。这种观点是通向不受约束的权力的捷径。从来不向内部,找找自己的问题。
上面苏格拉底说了5种政体及其产生原因。现在看看民主政体的状态。
一个民主城邦,在那里选择自己所喜欢的东西作为模式,这里容许有广泛的自由,所以它包括有一切类型的制度。
这种制度是宽容的,它对我们那些琐碎的要求是不屑一顾的,对我们建立理想国家时所宣布的庄严原则是蔑视的。
除非天分极高的人,不从小就在一个好的环境里游戏、学习受到好的教养,是不能成长为一个善人的。民主制度以轻薄浮躁的态度践踏所有这些理想,完全不问一个人原来是干什么的,品行如何,只要他转而从政时声称自己对人民一片好心,就能得到尊敬和荣誉。
这些以及类似的特点就是民主制度的特征。这看来是一种使人乐意的无政府状态的花梢的管理形式。在这种制度下不加区别地把一种平等给予一切人,不管他们是不是平等者。
我们要先给欲望下一个定义,分清什么是必要的欲望,什么是不必要的欲望?
有些欲望是不可避免的,它们可以正当地被叫做“必要的”。还有一些欲望满足了对我们是有益的,我想这些也可以说是“必要的”。为了维持健康和身体好要吃东西,只要求吃饭和肉。就促进身体好而言,它对我们既是有益的,也是必要的。
欲望超过了这些,要求更多的花样,还有那些只要从小受过训练大都可以纠正的,以及对身体有害的,对心灵达到智慧及节制有妨碍的等等欲望,难道我们不能说它们是不必要的吗?
民主式的人物怎样从寡头式的人物演变出来的问题上来吧。
当一个年轻人从刚才我们所说过的那种未见世面的吝啬的环境里培育出来以后,初次尝到了雄蜂的甜头,和那些粗暴狡猾之徒为伍,只知千方百计寻欢作乐。你得毫不动摇地相信,他内心的寡头思想正是从这里转变为民主思想的。
在一个城邦里当一个党派得到同情于自己的国外盟友的支持时,变革于是发生。我们年轻人也同样,当他心灵里的这种或那种欲望在得到外来的同类或类似的欲望支持时,便发生心灵的变革。我们这样说对吗?
如果有人告诉他,有些快乐来自高贵的好的欲望,应该得到鼓励与满足,有些快乐来自下贱的坏的欲望,应该加以控制与压抑,对此他会置若罔闻,不愿把堡垒大门向真理打开。他会一面摇头一面说,所有快乐一律平等,应当受到同等的尊重。
这种人是一种集合最多习性于一身的最多样的人,正如那种民主制城邦的具有多面性复杂性一样。这种人也是五彩缤纷的,华丽的,为许多男女所羡妒的,包含最多的制度和生活模式的。
那么这个民主的个人与民主的制度相应,我们称他为民主分子是合适的。
(这个蜕变,我其实没有读懂,只是大概的理解,人把自身所有的欲望都认为是平等的,都应当受到同等的尊重。或许这是因平等而得出的民主的概念吧)
苏:现在只剩下一种最美好的政治制度和最美好的人物需要我们加以描述的了,这就是僭主政治与僭主了。
阿:诚然如此。
苏:那么,我亲爱的阿得曼托斯,僭主政治是怎样产生出来的呢?据我看来,很显然,这是从民主政治产生出来的。
阿:这是很明白的。
苏:那么僭主政治来自民主政治,是不是象民主政治来自寡头政治那样转变来的呢?
阿:请解释一下。
苏:我看,寡头政治所认为的善以及它所赖以建立的基础是财富,是吗?
阿:是的。
苏:它失败的原因在于过分贪求财富,为了赚钱发财,其它一切不管。
阿:真的。
苏:那么民主主义是不是也有自己的善的依据,过分追求了这个东西导致了它的崩溃?
阿:这个东西你说的是什么?
苏:自由。你或许听到人家说过,这是民主国家的最大优点。也因为这个原因,所以这是富于自由精神的人们最喜欢去安家落户的唯一城邦。
阿:这话确是听说过的,而且听得很多的。
苏:那么,正象我刚才讲的,不顾一切过分追求自由的结果,破坏了民主社会的基础,导致了极权政治的需要。
阿:怎么会的?
苏:我设想,一个民主的城邦由于渴望自由,有可能让一些坏分子当上了领导人,受到他们的欺骗,喝了太多的醇酒,烂醉如泥。而如果正派的领导人想要稍加约束,不是过分放任纵容,这个社会就要起来指控他们,叫他们寡头分子,要求惩办他们。
阿:这正是民主社会的所作所为。
苏:而那些服从当局听从指挥的人,被说成是甘心为奴,一文不值,受到辱骂。而凡是当权的象老百姓,老百姓象当权的,这种人无论公私场合都受到称赞和尊敬。在这种国家里自由走到极端不是必然的吗?
苏:噢,当前风气是父亲尽量使自己象孩子,甚至怕自己的儿子,而儿子也跟父亲平起平坐,既不敬也不怕自己的双亲,似乎这样一来他才算是一个自由人。此外,外来的依附者也认为自己和本国公民平等,公民也自认和依附者平等;外国人和本国人彼此也没有什么区别。
阿:这些情况确实是有的。
苏:确是有的。另外还有一些类似的无聊情况。教师害怕学生,迎合学生,学生反而漠视教师和保育员。普遍地年轻人充老资格,分庭抗礼,侃侃而谈,而老一辈的则顺着年轻人,说说笑笑,态度谦和,象年轻人一样行事,担心被他们认为可恨可怕。
阿:你说的全是真的。
苏:在这种国家里自由到了极点。你看买来的男女奴隶与出钱买他们的主人同样自由,更不用说男人与女人之间有完全平等和自由了。
苏:所有这一切总起来使得这里的公民灵魂变得非常敏感,只要有谁建议要稍加约束,他们就会觉得受不了,就要大发雷霆。到最后象你所知道的,他们真的不要任何人管了,连法律也不放心上,不管成文的还是不成文的。
阿:是的,我知道。
苏:因此,朋友,我认为这就是僭主政治所由发生的根,一个健壮有力的好根。
阿:确是个健壮有力的根,但后来怎样呢?
苏:一种弊病起于寡头政治最终毁了寡头政治,也是这种弊病——在民主制度下影响范围更大的,由于放任而更见强烈的——奴役着民主制度。“物极必反”,这是真理。天气是这样,植物是这样,动物是这样,政治社会尤其是这样。
阿:理所当然的。
苏:无论在个人方面还是在国家方面,极端的自由其结果不可能变为别的什么,只能变成极端的奴役。
阿:是这样。
苏:因此,僭主政治或许只能从民主政治发展而来。极端的可怕的奴役,我认为从极端的自由产生。
阿:这是很合乎逻辑的。
苏:但是我相信你所要问的不是这个。你要问的是,民主制度中出现的是个什么和寡头政治中相同的毛病在奴役着或左右着民主制度。
(抱歉这里大段的原文摘录。原因还是没读懂为什么民主才到僭主,而不是寡头直接到僭主。我浅薄的学识和认识觉得:从荣誉到民主是不是更合理一些?民主蜕变到寡头也是很自然的。寡头到僭主那几乎是必然的了。)
(我的观点是,之所以是这个秩序,是为了逻辑上自洽。所谓的寡头是柏拉图认为的金银命的贵族掺杂了铜铁命格的人,他们是高贵的人堕落下来的。
而到僭主,那是铜铁命格的下等人通过民主政体窃居了统治者或护卫者的职位,他曾说过,“铜铁当道,国破家亡!”或许这就是他们被称为僭主的原因。)
为了解释不具备护卫者能力的铜铁人变成护卫者的原因,这只能是民主的结果。而寡头和僭主应该是相同类型的人。柏拉图认为金银铜铁的人,是等级严格的。金命的贵族再怎么堕落也不会坏到无可救药,他们还残存些许美德。而铜铁命的人占据了护卫者的位置,这就是一种僭越,或许这就是僭主名称的来源。
对于“僭主”的来源以及这个堕落蜕变顺序,我昨天发过一篇小文。说明自己的看法。有兴趣可以移步讨论。
---------非常浅薄的认识,希望大能者指正!
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关于“僭主” 读理想国想到的
这段时间一直在读柏拉图的《理想国》,这不算一本过于艰深晦涩的著作,但也不算很简单通俗的读物。整个作品都是以对话的形式展开,一问一答,这就注定它不会像《道德经》里那样,“道可道,非常道”。使人完全陷入到一种秘籍式的文字中。更重要的一点是,书中的苏格拉底非常喜欢用比喻、类比等方法去描述他的观点和理念。这就使得他的观点更加的贴近自然,贴近生活。易于理解。
理想国前面关于正义的辩论,是人类文字最早关于这个方面的论述。因这个义利之辩而提出的各种观点,大都变成后人哲学思想的起点。所以,《理想国》又有哲学思想的源泉之美誉。
从对正义的讨论,到寻找真正的正义。柏拉图展开一个他认为的理想城邦(国度),认为在这个国度生活的人就是正义的人。正义的城邦必然是由正义的人所选择的。虽然这是个解释,但还是没有找到一个准确的定义,正义还是无法准确描述。
描述了一个最好的国度,就引申出,那必然还有很多不太好的国度。他们当下生活的国度又属于那种类型呢?柏拉图继续谈到了总共分为五种不同的政体。
一、就是他叙述的正义国度,也就是由哲学王统治的国度。
这里提到的“王”,我们或许不应该把它看作世俗意义的王。或许是翻译的原因吧,文中很多地方也提到哲学家,或许应该只是哲学家作为统治者的国度。如果纠缠于这个“王”字,就认为柏拉图赞同封建君主统治,或者专制君王统治那是大错特错了。为避免后续论述中引起歧义,就统一使用“哲学家”这个词语,不再使用“哲学王”的字样。与此同时,对五种政体的描述统一称:1.哲学家统治的贵族政体,简称“贵族政体”; 2.堕落哲学家统治的荣誉政体,简称“荣誉整体”; 3.更堕落的哲学家蜕变成“寡头”统治的政体,简称“寡头政体”;4.由寡头生出的儿子蜕变成的民主政体,简称“民主政体”;5.由民主政体进一步堕落的僭主政体,简称“僭主政体”。
二、荣誉政体。它是因为不可控的时间、天象等因素影响,导致哲学家的孩子没有在正确的时间受孕,诞生下来的一代不完美的哲学家。他们可能对选拔真正哲学家的教育和考察制度有所疏忽,所以这些不完美的哲学家产生了一些个人的私欲。但是这些私欲不能被公开,只能私下满足。这时的国度明面上的价值还是荣誉之上,所以护卫者追求荣誉的过程,就会热衷于战争。
三、寡头政体。由于荣誉政体的统治者产生了私欲,随即在后续的护卫者选拔上进一步放宽,导致下一代更不如上一代。统治者把私欲的追求具现化,变成了追求财富的价值体现,这时的统治者就是寡头。
四、民主政体。柏拉图认为,上面的寡头他们是哲学家堕落下来的,他们追求的私欲,大多数还是“必要的欲望”。例如吃肉喝酒这些主要还是有益于身体健康的欲望。属于比较吝啬的层次。而寡头的儿子受到欲望的驱使,和下面粗暴狡猾之徒为伍,只知千方百计寻欢作乐。最终产生了掷色子式的民主选举制度。
五、僭主政体。僭主政治来自民主政治,是不是象民主政治来自寡头政治那样转变来的呢?它失败的原因在于过分贪求财富,为了赚钱发财,其它一切不管。由于渴望自由,有可能让一些坏分子当上了领导人,受到他们的欺骗,从而带来极端的可怕的奴役。
因此,僭主政治或许只能从民主政治发展而来。极端的可怕的奴役,被认为从极端的自由产生。
在第四和第五种政体,寡头蜕变到民主,民主蜕变到僭主是不大好理解的。我一直对他叙述的这个蜕变过程不甚理解。直到前段时间重听罗翔教授带读的《理想国》,忽然产生了一个想法。下面,我就具体叙述一下,我个人的看法。
柏拉图在《理想国》第三卷里提出过一个观点,每个人生下来就具有一种属性,分别是“金、银、铜、铁”四种。具有金命的人,就是哲学家,只有他们才能通过训练成为统治者,而银命的人成为护卫者,就是军人。剩下的铜命、铁命就只能成为工匠、商人和打工者。这四种属性是天生的,后天的学习和训练考察,只能选出天生具有金、银命格的人。而不是通过学习训练可以改变你的命格。记住这个命格定义,很重要。
在政体的堕落退化过程中,柏拉图认为,荣誉政体的统治者是因为良辰吉时计算的失误,导致受孕的时间错误,从而生下来的金命格的人不再纯粹,掺杂了其他低级金属,所以导致了新统治者的堕落,国度也随之一起堕落。
寡头则是这些金命格的人掺杂的低级金属更多了一些,也就更加堕落一些。所以荣誉政体变成了寡头政体。
以上的三种政体,依次的堕落,被柏拉图认为都是金命的人。他们本来是天生、注定要做统治者的。
到了民主政体,寡头生的儿子和更为粗暴狡猾之徒为伍,只知千方百计寻欢作乐。挥霍财富,最终失去财富变成穷人。于是在要求变革的呼声中,统治者的挑选变成掷色子式的选举。选出来的人并不具备金命格,这样的行为算不算“僭越”呢?
到了民主政体再堕落,变成极权的奴役统治。这时的统治者更不可能具备金命了,不是帝王命的人做统治者,那叫“僭主”是不是很形象?我这里绝对相信当初的翻译家是已经理解这个逻辑,所以才翻译出了“僭主”这个词。而“tyranny”这个词本来的含义好像只是“暴政、苛政、专政”的意思。
所以,为了体现出这个从金命一步步堕落的状态,就有了现在这个顺序。或许这只是个强行设定的宿命式的顺序。他认为当时的斯巴达和克里特政制就是荣誉政体。而雅典就是民主政体。他本人也曾在西西里岛上践行过他的哲学王实验。
然而,从我个人对政治结构的肤浅认识和理解。他这种顺序就很难去理解。寡头蜕变到民主就是近乎于梦幻式的变化。一个已经集权的寡头怎么会把权力交到大众的手上?如果是高尚的美德促使他做出这种决定,那这种堕落是不是应该更好一些呢?
我于是浅薄的把柏拉图设想的顺序改变成:贵族政体→荣誉政体→民主政体→寡头政体→僭主政体 。才觉得更合理一些,也更容易理解。
荣誉到民主的变化,我们可以认为是哲学王的选拔考察制度一再崩坏,导致国度的民众不再信任那些不再纯粹的哲学家,财富、欲望的追求和积累使更多的人产生了积极的政治观念,希望更多的参与到政治生活中。而新统治者也不再由上一代统治者乾纲独断,而是首先由所有的护卫者、前统治者共同选出,而底层的民众也不再满足低层次的无政治生活,也要求参与选举。出于哲学家高尚的品德,这种要求应该是更容易达成的。
这种蜕变是不是更合理一些。看西方民主制度的演进变化,是不是有类似的状况?
而民主政体在众多代统治者的操弄下,权力被集中,阶层固化形成。这不就是寡头的统治吗?至于僭主,某人、某团体的独裁统治,极权统治不就是僭主吗?
抛开宿命论的话题,这样是不是感觉更容易理解,和现实对照更有代入感。虽然,柏拉图的《理想国》从来都不是理想制度的范例,但是,它是源泉。几千年来,一直激励人类的智慧者不断的思考,探索。演进到今天诸多的哲学流派,并对今天通行的民主体制不断的纠偏,完善。尽可能的预防今天的民主体制的堕落和蜕变。
寡头、僭主今天的社会举目皆是,没有精神上的追求,只能沉醉于肉欲的满足感。欲望越容易达成,新欲望的满足阈值就越高。这种恶性阶梯促使他们不断追求变态,更变态的欲望。或许只有毁灭才能终止这种灭世之欲。《圣经》里的索多玛和蛾拉摩是不是也是这样的僭主充斥于世?大洪水前的世界是不是全是这样的人类充斥于世?我们无法得知。
人类区别于普通动物在于人类有思想,有心灵的追求。只有心灵的追求才是我们应该去做的,精神上的满足才是持续而幸福的。这种幸福感远远超过了肉欲的满足。肉欲过后只是空虚,精神满足以后会是幸福。这种体验想必很多人都应该有,当你做了一件善事,那种发自于内心的感觉是很美好的。这也是宗教信徒众多的根本原因,精神上有了皈依,心灵才有安放处。
而柏拉图所说的四美德,在今天仍然具有积极的意义。智慧、勇敢和节制,才能带来正义。
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柏拉图的理想国 8.1
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在第四卷的时候,苏格拉底说到了5种政体模式对应人的5种灵魂。在准备继续这个话题的时候,被打断并被迫提出了三个惊世骇俗的观点。那就是5~7卷的内容。
这章开头重述了他们认为最好的国家模式,然后继续叙述剩下的四种政体模式。
四种制度正是下列有通用名称的四种。第一种被叫做斯巴达和克里特政制,受到广泛赞扬的。第二种被叫做寡头政制,少数人的统治,在荣誉上居第二位,有很多害处的。第三种被叫做民主政制,是接着寡头政制之后产生的,又是与之相反对的。最后,第四种,乃是与前述所有这三种都不同的高贵的僭主政制,是城邦的最后的祸害。
有多少种不同类型的政制就有多少种不同类型的人们性格。不要以为政治制度是从木头里或石头里产生出来的。政治制度是从城邦公民的习惯里产生出来的;习惯的倾向决定其它一切的方向。
五种政治制度,就应有五种个人心灵。
我们已经描述了与贵族政治或好人政治相应的人,我们曾经正确地说他们是善者和正义者。
下面我们要考察一下较差的几种。一种是好胜争强、贪图荣名的人,他们相应于斯巴达类型的制度;依次往下是:寡头分子、民主分子和僭主。这样我们在考察了最不正义的一种人之后就可以把他和最正义的人加以比较,最后弄清楚纯粹正义的人与纯粹不正义的人究竟哪一个快乐哪一个痛苦?
我们先来考查国家制度中的道德品质,然后再考查个人的道德品质,因为国家的品质比个人品质容易看得清楚。因此,现在让我们首先来考查爱荣誉的那种政制;在希腊文中我们找不到别的名词,我们只好叫它荣誉统治或荣誉政制。然后我们将联系这种制度考察这种个人。其次考察寡头政制和寡头式的个人;接下来考察民主政制和民主式的个人;其四我们来到僭主统治的国家考察,然后再看一看僭主式的个人心灵。于是我们就可以试着来正确判断我们面临的问题了。
苏格拉底认为每一种政体都是从上一种好的政体堕落而来。格劳孔就产生了一个疑问,我们设计的那么好的王政,怎么会堕落呢?
苏格拉底在这里用了一种非常魔幻的良辰吉时才能生出最优秀的人来解释,因为时辰不对没有生出最优秀的人。导致他们的金命里混杂了其他劣质金属,产生了不和谐。不和谐的他们分辨金银铜铁的能力也退化至丧失。这就是堕落的原因。
冲突一经发生,统治者内部两种集团将采取两种不同的方向;铜铁集团趋向私利,兼并土地房屋、敛聚金银财宝;而金银集团则由于其自身心灵里拥有真正的财富而趋向美德和传统秩序;他们相互斗争,然后取得某种妥协,于是分配土地、房屋,据为私有,把原先的朋友和供养人变成边民和奴隶。护卫者本来是保卫后一类人的自由,终身专门从事战争捍卫他们的现在却变成奴役他们和压迫他们的人了。
苏格拉底认为这种时候的统治者不能让智慧者执掌,因为他们已经不再单纯,品质混杂了。宁可选择较为单纯而勇敢的那种人来统治国家。这是一些不适于和平而更适于战争的人,他们相比更加崇尚荣誉(爱钱但不能公开,只能私下敛财)。这种就应该是荣誉政体(贵族政体)的堕落。
当这些统治者不再满足了私下敛财,开始公开获取财物时。他们就会把财产作为资格的制度,政治权利就掌握在了富人手里。这时的政体就堕落到寡头政体。
苏格拉底用了一对父子的设想,阐述了这两种堕落的产生。然后用“雄蜂”比喻国家里的恶之来源和恶人的来源。
从寡头政治过渡到平民政治是经过这样一个过程——贪得无厌地追求最大可能的财富。
崇拜财富与朴素节制的生活不能并存,二者必去其一。这样,一方面丝毫不能自制,一方面又崇拜金钱,铺张浪费,寡头社会里这种鼓励懒散和放荡的结果往往不断地把一些世家子弟变成为无产的贫民。他们互相仇恨,互相妒忌,他们急切地希望革命。当平民得到胜利,其余的公民都有同等的公民权及做官的机会——官职通常抽签决定。一个民主制度,我想就是这样产生的。
这章罗老师提到了孔子困于陈蔡,很是推崇了一把儒学和孔子及颜回。颜回的回复是:“夫子之道至大,故天下莫能容。虽然,不容何病?不容然后见君子。”
这个回答是不是包含了至理?有!马屁。双重马屁! 纯粹的巧言而已。没有解释,更没有论证。最关键是于其困境并没有得出真实的原因,对于摆脱困境更是无一丝作用。至少,子路觉得大家都没有做到最好;子贡觉得我们要求太高,都是有可以改进的方向存在。而颜回这个回答呢:您已经伟大到了天都容不下的程度,其他人都不能理解你了,你就是圣人啊!全是曲高和寡之意。但劣曲也难有人和,具有相同的处境。
---这里的文化,糟粕远大于义理。这里只有宏大叙事,只有说教填鸭,甚少论证,更别说反对。道家的大道在于法自然,儒家在于礼。不管是哪种很难有反驳的意见,和充分的论证。老子曰、孔孟曰就是至理,不能辩驳。与其同期的墨子、杨朱等诸多不同的思想流派,皆被断其苗裔,绝其宗祠,灭其言说。这是何等的不容!见君子乎?
这是我的一点点不同意见。
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柏拉图的理想国 7.3
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罗翔老师认为真正的自由,是一个人内心的自由,是一个人心灵的自由。我们应该想法改变自己,而不是改变别人。
那些打着美好旗号蛊惑大众,妄图改变他人、改变世界的,无一例外的把他人变成奴隶,把现实变成地狱。
只有辩证法有能力让人看到实在,辩证法是唯一的这种研究方法,能够不用假设而一直上升到第一原理本身,以便在那里找到可靠根据的。
我们在“线段之喻”中把第一部分叫做知识,第二部分叫做理智,第三部分叫做信念,第四部分叫做想象;又把第三部分和第四部分合称意见,把第一部分和第二部分合称理性;意见是关于产生世界的,理性是关于实在的;理性和意见的关系就象实在和产生世界的关系,知识和信念的关系、理智和想象的关系也象理性和意见的关系。至于和这些灵魂状态对应的事物之间的关系,以及它们再各细分为两部分,能意见的部分和能理知的部分。
一个人如果不能用论证把善者的理念和其它一切事物区分开来并给它作出定义,竭力用实在而不是用意见考察一切事物,在正确的方向上将论证进行到底而不出现失误。如果缺乏这种能力,他触及它的大概轮廓,他便对它只有意见而没有知识,他这一辈子便都是在打瞌睡做迷梦,在还没醒过来之前便已进入阴曹地府。
罗翔教授认为辩证法和他之前说过的“变戏法”很相似,但它们是完全相反的。辩证法的目的在于求证、追求真理。如果只是追求驳倒别人为目的就是诡辩派的“变戏法”。
选择合适的人学习辩证法。重述了学习的阶段和要求。对学习辩证法需要通过长期的学习上面三项知识,并定时进行考核。到30岁以后,再给他权力考核。到了30岁以上当他能通过考核,他才能学习辩证法。
年轻人不适合学习辩证法。因为年轻人一开始尝试辩论,由于觉得好玩,便喜欢到处跟人辩论,并且模仿别人的互驳。当他们许多次地驳倒别人,自己又许多次地被别人驳倒时,便很快陷入了对从前以为正确的一切的强烈怀疑。结果是损坏了自己和整个哲学事业在世人心目中的信誉。
一个年龄大些的人就不会这样疯狂,他宁可效法那些为寻找真理而进行辩驳的人,而不会效法那些只是为了磨嘴皮子玩儿的人。因此他本人会是一个有分寸的人。他能使他所研究的哲学信誉提高而不是信誉降低。
坚持不断地专心致志地学习辩证法五年后,还得派他再下到地洞里去,强迫他们负责指挥战争或其它适合青年人干的公务,让他们可以在实际经验方面不低于别人,还必须让他们在这些公务中接受考验,看他们是否能在各种诱惑面前坚定不移,或者,看他们是否会畏缩、出轨。
十五年以后,到五十岁上,那些在实际工作和知识学习的一切方面都以优异成绩通过了考试的人必须接受最后的考验。我们将要求他们把灵魂的目光转向上方,注视着照亮一切事物的光源。在这样地看见了善本身的时候,他们得用它作为原型,管理好国家、公民个人和他们自己。在剩下的岁月里他们得用大部分时间来研究哲学;但是在轮到值班时,他们每个人都要不辞辛苦管理繁冗的政治事务,为了城邦而走上统治者的岗位——不是为了光荣而是考虑到必要。因此,当他们已经培养出了象他们那样的继承人,可以取代他们充任卫国者的时候,他们就可以辞去职务,进入乐土,在那里定居下来了。国家将为他们建立纪念碑,象祭神那样地祭祀他们,如果庇西亚的神示能同意的话。否则也得以神一般的伟人规格祭祀他们。
格:啊,苏格拉底,你已经象一个雕刻师那样最完美地结束了你塑造统治者形象的工作了。
苏:格劳孔啊,这里谈的统治者也包括妇女在内。你必须认为,我所说的关于男人的那些话一样适用于出身于他们中间的妇女们,只要她们具备必要的天赋。
第七卷结束。
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柏拉图的理想国 7.2
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我们不能控制外部的奴役,但可以解脱心灵的奴役。如果有一颗自由的心,其他的封控是封闭不了你的。愿我们都能摆脱心灵的奴役!
上一讲已经了解了苏格拉底的三大比喻。洞穴之喻以后,必须把这个比喻整个地应用到前面讲过的事情上去。
如果有人从神圣的观察再回到人事;他在还看不见东西还没有变得足够地习惯于黑暗环境时,就被迫在法庭上或其它什么地方同人家争讼关于正义的影子或产生影子的偶像,辩论从未见过正义本身的人头脑里关于正义的观念。如果他在这样做时显得样子很难看举止极可笑,你认为值得奇怪吗?
凡有头脑的人都会记得,眼睛有性质不同的两种迷盲,它们是由两种相应的原因引起的:一是由亮处到了暗处,另一是由暗处到了亮处。凡有头脑的人也都会相信,灵魂也能出现同样的情况。他在看到某个灵魂发生迷盲不能看清事物时,不会不加思索就予以嘲笑的,他会考察一下,灵魂的视觉是因为离开了较光明的生活被不习惯的黑暗迷误了的呢,还是由于离开了无知的黑暗进入了比较光明的世界,较大的亮光使它失去了视觉的呢?
教育能不能做到“把灵魂里原来没有的知识灌输到灵魂里去”?我们能把视力放到无眼的瞎子身上吗?
但是我们现在的论证说明,知识是每个人灵魂里都有的一种能力,而每个人用以学习的器官就象眼睛。——整个身体不改变方向,眼睛是无法离开黑暗转向光明的。同样,作为整体的灵魂必须转离变化世界,直至它的“眼睛”得以正面观看实在,观看所有实在中最明亮者,即我们所说的善者。
这方面或许有一种灵魂转向的技巧,即一种使灵魂尽可能容易尽可能有效地转向的技巧。它不是要在灵魂中创造视力,而是肯定灵魂本身有视力,但认为它不能正确地把握方向,或不是在看该看的方向,因而想方设法努力促使它转向。
灵魂因所取的方向不同,它可以变得有用而有益也可以变得无用而有害。有一种通常被说成是机灵的坏人,他们目光敏锐但灵魂渺小,他们的“小”不在于视力贫弱,而在于视力被迫服务于恶,结果是,他们的视力愈敏锐,恶事就也做得愈多。
真正的哲学王愿不愿意去统治国家呢?在他们能在洞穴之外享受真知的时候,愿不愿意再下到囚徒中去,和他们同劳苦共荣誉?他们在不能自愿地做任何实际的事情,而是在自己还活着的时候就想象自己已离开这个世界进入乐园了。
或许这就是修炼之人的欲望吧,不管修道、修佛、修仙,他们出世修行,我们却不能理解。他们所追求的是大道,或是其他?
而让“哲学王”去统治国家,他们是不愿意的。他们也是被迫去统治国家的。以“出世”的心去做“入世”的事!
培养哲学家还需要具备的知识和学习。
1.首先是数学。一切技术和科学都必须做数数和计算,它似乎就是能引领思想的学问之一。
2.接下来的是几何学。几何学的对象乃是永恒事物,而不是某种有时产生和灭亡的事物。几何学大概能把灵魂引向真理,并且或许能使哲学家的灵魂转向上面,而不是转向下面。
3.天文学定为第三门功课。天文学是讨论运动中的立体的。我们要真正研究天文学,并且正确地使用灵魂中的天赋理智的话,我们就也应该象研究几何学那样来研究天文学,提出问题解决问题,而不去管天空中的那些可见的事物。运动不是只有一种而是有多种。列举所有运动种类这或许是哲人的事情。
4.就是辩证法。学习辩证法要先学数学、天文等科学。
当一个人依靠辩证法通过推理而不管感官的知觉,以求达到每一事物的本质,并且一直坚持到靠思想本身理解到善者的本质时,他就达到了可理知事物的顶峰了。
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柏拉图的理想国 6.3-7.1
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这讲开头提到了“最大的学问”的学习。什么是最大的学问?就是指学习“善”的理念。什么是“善”?
众人都认为善是快乐,高明点的人认为善是知识。
从快乐的角度来看,有善的快乐,也有“恶”的快乐。持后一种看法的人说不出他们所谓的知识又是指的什么,最后不得已只好说是指善的知识。
一个人,如果不知道正义和美?怎样才是善?他就没有足够的资格做正义和美的护卫者。我揣测,没有一个人在知道善之前能足够地知道正义和美。
然后,苏格拉底提出了他的三大比喻之一,太阳之喻。我们不知道善是什么,那就先看看善的儿子。
太阳的光,让我们看到这个世界,让我们看清了事物。因此,太阳一方面不是视觉,另一方面是视觉的原因,又是被视觉所看见的。
因此我们说善在可见世界中所产生的儿子——那个很象它的东西——所指的就是太阳。太阳跟视觉和可见事物的关系,正好象可理知世界里面善本身跟理智和可理知事物的关系一样。
当事物的颜色只被夜晚的微光所照的时候,你用眼睛去看它们,你的眼睛就会很模糊,差不多象瞎的一样,就好象你的眼睛里根本没有清楚的视觉一样。
当你的眼睛朝太阳所照耀的东西看的时候,你的眼睛就会看得很清楚,同是这双眼睛,却显得有了视觉。
人的灵魂就好象眼睛一样。当他注视被真理与实在所照耀的对象时,它便能知道它们了解它们,显然是有了理智。但是,当它转而去看那暗淡的生灭世界时,它便只有意见了,模糊起来了,只有变动不定的意见了,又显得好象是没有理智了。
这个给予知识的对象以真理给予知识的主体以认识能力的东西,就是善的理念。它乃是知识和认识中的真理的原因。真理和知识都是美的,但善的理念比这两者更美。
知识的对象不仅从善得到它们的可知性,而且从善得到它们自己的存在和实在,虽然善本身不是实在,而是在地位和能力上都高于实在的东西。
接着苏格拉底提到了“线段之喻”。
请你设想,有两个王,一个统治着可知世界,另一个统治着可见世界。
把一条线段分成四个部分,上面两段看作可知世界,下面两段看作可见世界。可见世界第一部分可以代表影像;第二部分是第一部分的实物,就是我们周围的一切自然物和人造物。可见世界的这两个部分的比例表示真实性或不真实性程度的比例。
可知世界划分成两个部分,在第一部分里面,灵魂把可见世界中的那些本身也有自己的影象的实物作为影象;研究只能由假定出发,而且不是由假定上升到原理,而是由假定下降到结论;在第二部分里,灵魂相反,是从假定上升到高于假定的原理;不象在前一部分中那样使用影象,而只用理念,完全用理念来进行研究。
相应于这四个部分有四种灵魂状态:相当于最高一部分的是理性,相当于第二部分的是理智,相当于第三部分的是信念,相当于最后一部分的是想象。
下面来到了第七卷,苏格拉底的洞穴比喻。
让我们把受过教育的人与没受过教育的人的本质比作下述情形。让我们想象一个洞穴式的地下室,它有一长长通道通向外面,可让和洞穴一样宽的一路亮光照进来。有一些人从小就住在这洞穴里,头颈和腿脚都绑着,不能走动也不能转头,只能向前看着洞穴后壁。让我们再想象在他们背后远处高些的地方有东西燃烧着发出火光。在火光和这些被囚禁者之间,在洞外上面有一条路。沿着路边已筑有一带矮墙。矮墙的作用象傀儡戏演员在自己和观众之间设的一道屏障,他们把木偶举到屏障上头去表演。
接下来让我们想象有一些人拿着各种器物举过墙头,从墙后面走过,有的还举着用木料、石料或其它材料制作的假人和假兽。而这些过路人,你可以料到有的在说话,有的不在说话。
他们就是和我们一样的人,这些囚徒只会认为他们所能看见和听见的东西是阴影所发出的。他们之间彼此交谈,是讲看到的阴影还是事物的本身?
因此,这些人是无法理解除阴影之外的别的东西。
假设一个人被解除了禁锢被迫突然站了起来,转头环视,走动,抬头看望火光,你认为这时他会怎样呢?他在做这些动作时会感觉痛苦的,并且,由于眼花潦乱,他无法看见那些他原来只看见其阴影的实物。如果有人告诉他,说他过去惯常看到的全然是虚假,如今他由于被扭向了比较真实的器物,比较地接近了实在,所见比较真实了,你认为他听了这话会说些什么呢?如果再有人把墙头上过去的每一器物指给他看,并且逼他说出那是些什么,你不认为,这时他会不知说什么是好,并且认为他过去所看到的阴影比现在所看到的实物更真实吗?
如果有人硬拉他走上一条陡峭崎岖的坡道,直到把他拉出洞穴见到了外面的阳光,不让他中途退回去,他会觉得这样被强迫着走很痛苦,并且感到恼火;当他来到阳光下时,他会觉得眼前金星乱蹦金蛇乱串,以致无法看见任何一个现在被称为真实的事物的。你不认为会这样吗?
因此我认为,要他能在洞穴外面的高处看得见东西,大概需要有一个逐渐习惯的过程。首先大概看阴影是最容易,其次要数看人和其他东西在水中的倒影容易,再次是看东西本身;经过这些之后他大概会觉得在夜里观察天象和天空本身,看月光和星光,比白天看太阳和太阳光容易。
这样一来,我认为,他大概终于就能直接观看太阳本身,看见他的真相了,就可以不必通过水中的倒影或影象,或任何其他媒介中显示出的影象看它了,就可以在它本来的地方就其本身看见其本相了。
接着他大概对此已经可以得出结论了:造成四季交替和年岁周期,主宰可见世界一切事物的正是这个太阳,它也就是他们过去通过某种曲折看见的所有那些事物的原因。
如果他回想自己当初的穴居、那个时候的智力水平,以及禁锢中的伙伴们,你不认为,他会庆幸自己的这一变迁,而替伙伴们遗憾吗?
如果囚徒们之间曾有过某种选举,也有人在其中赢得过尊荣,而那些敏于辩别而且最能记住过往影象的惯常次序,因而最能预言后面还有什么影象会跟上来的人还得到过奖励,你认为这个既已解放了的人他会再热衷于这种奖赏吗?对那些受到囚徒们尊重并成了他们领袖的人,他会心怀嫉妒,和他们争夺那里的权力地位吗?或者,还是会象荷马所说的那样,他宁愿活在人世上做一个穷人的奴隶,受苦受难,也不愿和囚徒们有共同意见,再过他们那种生活呢?
我想,他会宁愿忍受任何苦楚也不愿再过囚徒生活的。
如果他又回到地穴中坐在他原来的位置上,你认为会怎么样呢?他由于突然地离开阳光走进地穴,他的眼睛不会因黑暗而变得什么也看不见。
这时他的视力还很模糊,还没来得及习惯于黑暗——再习惯于黑暗所需的时间也不会是很短的。如果有人趁这时就要他和那些始终禁锢在地穴中的人们较量一下“评价影象”,他不会遭到笑话吗?人家不会说他到上面去走了一趟,回来眼睛就坏了,不会说甚至连起一个往上去的念头都是不值得的吗?要是把那个打算释放他们并把他们带到上面去的人逮住杀掉是可以的话,他们会不会杀掉他?--他们一定会的。
现在我们必须把这个比喻整个儿地应用到前面讲过的事情上去,把地穴囚室比喻可见世界,把火光比喻太阳的能力。如果你把从地穴到上面世界并在上面看见东西的上升过程和灵魂上升到可知世界的上升过程联想起来,你就领会对了我的这一解释了,既然你急于要听我的解释。至于这一解释本身是不是对,这是只有神知道的。但是无论如何,我觉得,在可知世界中最后看见的,而且是要花很大的努力才能最后看见的东西乃是善的理念。我们一旦看见了它,就必定能得出下述结论:它的确就是一切事物中一切正确者和美者的原因,就是可见世界中创造光和光源者,在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉;任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的,必定是看见了善的理念的。
那些已达到这一高度的人不愿意做那些琐碎俗事,他们的心灵永远渴望逗留在高处的真实之境。
至此,三大比喻完美的串联到了一起,我们是不是稍微有一点点了解了呢?
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柏拉图的理想国 6.2
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这世间如果有正义,是正义的人过的幸福,还是不正义的人过的幸福?是正义更重要,还是利益更重要?是正义本身就是一种利益,还是因为有了利益才坚持正义?
我们为什么读经典?因为读经典一个重要的作用就是对抗潮流,成为我们面对这个喧嚣世界的定力。
上一讲说了哲学家的十种天性,应该成为城邦统治者,但这是一种因然状态。遗憾的是这个世界是由实然状态构成,哲学家被视为怪人,或者无用的人。
这种情况是不能归咎于哲学的。很多那些自称为哲学家的人,他们并不教授别的,也只教授众人在集会时所说出的意见,并称之为智慧。至于这些意见和要求的真实,其中什么是美的什么是丑的,什么是善的什么是恶的,什么是正义的什么是不正义的,他全都一无所知。公众犹如猛兽,而这些伺弄猛兽的人,因猛兽所喜欢的,他就称之为善,猛兽所不喜欢的,他就称之为恶。他们的观点只是迎合公众的好恶,只是哗众取宠。
拥有哲学家天性的,那些敏于学习,强于记忆、勇敢、大度的人从童年开始就一直是孩子中的尖子,他的亲友和本城邦的同胞都会打算等他长大了用他为自己办事的。因此他们将跪到他的脚下,向他祈求,向他致敬,估量着他将来的权力,向他献媚。
在这种情况下,你以为这个年轻人会怎么样呢,尤其是,假如他是一个大邦的公民,在这里富有财产,出身高贵,再加上人品俊秀身材魁伟的话?他不会野心勃勃而不能自制,幻想自己不仅有能力支派希腊人的事务而且有能力支配希腊世界以外的事务,于是乎妄自尊大骄奢自满起来吗?
一个处于这种精神状态下的人,如果有别人轻轻地走来对他说真话:他头脑胡涂,需要理性,而理性是只有通过奴隶般的艰苦磨练才能得到的,你以为在这种恶劣环境里他能容易听得进不同的话吗?
假定这个青年由于素质好容易接受忠言,听懂了一点,动了心,被引向了哲学之路,我们可以设想,这时他原来那个圈子里的人由于预感到自己将不再能得到他的帮忙,他们将如何动作呢?他们就不说任何话做任何事来阻挠他被说服并使任何想说服他的人都无能为力——既用私人阴谋又用公众控告来达到这个目的吗?
那么,这个人还能继续研究哲学吗?
构成哲学家天赋的那些品质本身如果受到坏教育或坏环境的影响,就会成为某种背离哲学研究的原因,跟所谓的美观、富裕,以及所有这类的生活福利一样。
极少数的真哲学家全象一个人落入了野兽群中一样,既不愿意参与作恶,又不能单枪匹马地对抗所有野兽,因此,大概只好在能够对城邦或朋友有所帮助之前就对己对人都无贡献地早死了。——由于所有这些缘故,所以哲学家都保持沉默,只注意自己的事情。他们就象一个在暴风卷起尘土或雨雪时避于一堵墙下的人一样,看别人干尽不法,但求自己得能终生不沾上不正义和罪恶,最后怀着善良的愿望和美好的期待而逝世,也就心满意足了。
现行的政治制度我所以怨它们,正是因为其中没有一种是适合哲学本性的。哲学的本性也正是由于这个缘故而堕落变质的。正如种子被播种在异乡土地上,结果通常总是被当地水土所克服而失去本性那样,哲学的生长也如此,在不合适的制度下保不住自己的本性,而败坏变质了。哲学如果能找到如它本身一样最善的政治制度,那时可以看得很明白,哲学确实是神物,而其他的一切,无论天赋还是学习和工作,都不过是人事。到此我知道下面你要问,这个最善的政治制度是什么了。
当他们年少时,他们的学习和哲学功课应该适合儿童的接受能力,当他们正在长大成人时,他们主要应好好注意身体,为哲学研究准备好体力条件;随着年龄的增长,当他们的灵魂开始达到成熟阶段时,他们应当加强对心灵的锻炼;当他们的体力转衰,过了政治军事服务年龄时,应当让他们自在逍遥,一般不再担当繁重的工作,只从事哲学研究,如果我们要他们在这个世界上生活幸福,并且当死亡来临时,在另一个世界上也能得到同样幸福的话。
这里漫长的学习过程,几乎很难得到大多数人的认同。功利的社会里,成名须早!得利更须早!那些自诩天赋卓绝的人,是最容易背离研究哲学的。
苏格拉底假设了只有神迹恰好出现的时候,当前被称为无用的那些极少数的未腐败的哲学家,出来主管城邦(无论他们出于自愿与否),并使得公民服从他们管理时,或者,只有在正当权的那些人的儿子、国王的儿子或当权者本人、国王本人,受到神的感化,真正爱上了真哲学时——只有这时,无论城市、国家还是个人才能达到完善。
(摘录大段的原文真正的原因就是,我也读不懂。无法以最简且无谬的词语概括所叙述的含义。罗老师的解读值得大家好好听,反复的听。哲学王等于圣人,而这世界没有圣人。最糟糕的是那些自诩哲学王的人妄图改造世界的行为举动,无不给这世界带来巨大的破坏和伤害!)
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柏拉图的理想国 6.1
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这讲的开头,罗翔老师谈了他认为的读书。现今的世界存在了无穷的书籍,读书应该读经典,读好书。而这世界能成为经典的书其实不多的。所以选择才是重要的。读书也不是需要什么用,读书就是一种训练,一种积累的东西。
第五卷里分辨清楚什么才是真正哲学家,什么是意见的持有者。护卫者的挑选。
先定义了哲学家的十种天性:
1.永远酷爱那种能让他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识。他们爱关于实体的知识是爱其全部,不会情愿拒绝它的一个无论大点的还是小点的,荣誉大点的还是荣誉小点的部分的。这全象我们前面在谈到爱者和爱荣誉者时所说过的那样。
2.他们爱真,他们永远不愿苟同一个“假”字,他们憎恶假,他们爱真。因为真实与智慧关系更相近。
3.我们知道,一个人的欲望在一个方面强时,在其他方面就会弱,这完全象水被引导流向了一个地方一样。当一个人的欲望被引导流向知识及一切这类事情上去时,我认为,他就会参与自身心灵的快乐,不去注意肉体的快乐,如果他不是一个冒牌的而是一个真正的哲学家的话。
4.哲学家是有节制的。因为,别的人热心追求财富和巨大花费所要达到的那种目的,是不会被他们当作一件重要事情对待的。
5.哲学家的胸襟、度量是很开阔的。因为哲学家在无论神还是人的事情上总是追求完整和完全的,没有什么比气量窄小和哲学家的这种心灵品质更其相反的了。
6.哲学家无畏生死。一个人眼界广阔,观察研究所有时代的一切实在,你想,他能把自己的一条性命看得很重大吗?因此,这种人也不会把死看作一件可怕的事情吧?
7.胆怯和狭隘看来不会属于真正哲学家的天性。一个性格和谐的人,既不贪财又不偏窄,既不自夸又不胆怯。是公正温良的。
8.哲学家是聪明敏锐的。一个人做一件事如果做得不愉快,费了好大的劲然而成效甚微,你想他能真正热爱这项工作吗?
9.哲学家有良好的记性。一个人如果健忘,学了什么也记不得,他还能不是一个头脑空空的人吗?
10.哲学家是有分寸的。我们还得寻求天然有分寸而温雅的心灵,它本能地就很容易导向每一事物的理念。
综上所述,一个人如果不是天赋具有良好的记性,敏于理解,豁达大度,温文而雅,爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制,他是不能很好地从事哲学学习的。那么,如果是一个具备了这些优良品质的人从事这一学习,对此你还有什么可指摘的吗?
哲学这门最可贵的学问是不大可能得到反对者尊重的;然而使哲学蒙受最为巨大最为严重毁谤的还是那些自称也是搞哲学的人——他们就是你在指出哲学的反对者说大多数搞哲学的人都是坏蛋,而其中的优秀者也是无用的时,你心里所指的那些人。
大多数哲学家的变坏是不可避免的,以及,如果可以做得到的话,让我们再试着证明这也不能归咎于哲学。
我们必须在下面研究哲学家天性的败坏问题:为什么大多数人身上这种天性败坏了,而少数人没有;这少数人就是虽没被说成坏蛋,但被说成无用的那些人。然后我们再考察那些硬打扮成哲学家样子,自称是在研究哲学的人,看一看他们的灵魂天赋,看一看这种人是在怎样奢望着一种他们所不能也不配高攀的研究工作,并且以自己的缺乏一贯原则,所到之处给哲学带来了你所说的那种坏名声。
天赋最好的灵魂受到坏的教育之后就会变得比谁都坏。须知一个天赋贫弱的人是永远不会做出任何大事(无论好事还是坏事)的。
这些教育家和诡辩家在用言词说不服的时候就用行动来强加于人。你应该听说过他们用剥夺公民权、罚款和死刑来惩治不服的人。
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柏拉图的理想国 5.2
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上一讲说了苏格拉底掀起的3波巨浪的前两浪,1.男女平等;2.女人与儿童公有;今天开始说第三个浪潮。
3.哲学王的出场
格劳孔提出疑问,你所说的这种国家存不存在,要怎么实现?
苏格拉底说,我们研究正义本身和不正义,那是为了我们可以有一个样板。我们通过这个样板体现的标准,就可以判断我们的幸福或者不幸的程度。我们的目的并不是要表明这种样板能在现实中存在。
“除非哲学家成为我们这些国家的国王,或者我们目前称之为国王和统治者的那些人物,能严肃认真地追求智慧,使政治权力与聪明才智合而为一;那些得此失彼,不能兼有的庸庸碌碌之徒,必须排除出去。否则的话,我亲爱的格劳孔,对国家甚至我想对全人类都将祸害无穷,永无宁日。我们前面描述的那种法律体制,都只能是海客谈瀛,永远只能是空中楼阁而已。这就是我一再踌躇不肯说出来的缘故,因为我知道,一说出来人们就会说我是在发怪论。因为一般人不容易认识到:除了这个办法之外,其他的办法是不可能给个人给公众以幸福的。”
哲学家是智慧的爱好者,他不是仅爱智慧的一部分,而是爱它的全部。
苏:如果有人对任何一门学问都想涉猎一下,不知厌足——这种人我们可以正确地称他为爱智者或哲学家吗?
格:如果好奇能算是爱智的话,那么你会发现许多荒谬的人物都可以叫做哲学家了。所有爱看的人都酷爱学习,因此也必定被包括在内,还有那些永远爱听的人也不在少数,也包括在内。——这种人总是看不到他们参加任何认真的辩论,认真的研究;可是,仿佛他们已把耳朵租出去听合唱了似地,一到酒神节,他们到处跑,不管城里乡下,只要有合唱,他们总是必到。我们要不要称这些人以及有类似爱好的人,还有那些很次要的艺术的爱好者为哲学家呢?
苏:决不要。他们只是有点象哲学家罢了。
格:那么,哪些是真正的哲学家呢?
苏:那些眼睛盯着真理的人。
知识和意见的差别,知识与“有”相关,而无知必然与“无”相关,因此,我们必须要找出和无知与知识之间的状况相对应的东西。
知识与"有"相关,知识的目的在于认识"有"的状况。至于意见,我们认为它不过形成意见。如果"有"是知识的对象,那么意见的对象一定不是有,而是另外一种东西了。那么意见的对象是"无"吗?还是说,关于"无"连有一个"意见"也是不行的呢?
所以意见既非无知,亦非知识。把意见看作比知识阴暗,比无知明朗,介于两者之间。
如果有什么东西显得既是有,同时又是无,那它就处于完全的有和完全的无之间,与之对应的能力就既不是知识又不是无知,而是处于这两者之间的一种东西。它就是称之为意见的东西。
爱智者和爱意见者就是哲学家和非哲学家的区别。
相对主义者否定绝对的真理,他们的观点永远都只是意见。因为他们看不见真理的存在,不知道正义,也就不知道什么是邪恶!
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柏拉图的理想国
5.1
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话题被玻勒马霍斯拉回到了的妇女儿童问题。妇女儿童公有,和儿童的教育问题。
这些问题属于比较“冒犯性”的问题,在当时也是属于有危险的讨论。苏格拉底被判处死刑,其中一条就是歪理邪说,蛊惑青年。
1.男女平等
如果我们像使用男子一样的使用女子,必须要给她们同样的教育和训练吧。
男女之间的禀赋是什么地方不同?其实仅仅只是生理上有所区别,但在禀赋方面其实没有什么不同。她们同样可以担任护卫者及其它职业。
苏:“那么,女的护卫者必须裸体操练,既然她们以美德做衣服。她们必须同男人一起参加战争,以及履行其他护卫者的义务,这是她们唯一的职责。在这些工作中她们承担比较轻些的,因为女性的体质比较文弱。如有任何男人对女人(出于最好的动机)裸体操练加以嘲笑,正如诗人品达所云"采不熟之果",自己不智,反笑人愚,他显然就不懂自己在笑什么,在做什么。须知,"有益的则美,有害的则丑"这一句话,现在是名言,将来也是名言。”
2.女人与儿童公有
这些女人不能和任何人组成一夫一妻的小家庭,同样地,儿童也都公有,父母不知道谁是自己的子女,子女也不知道谁是自己的父母。
“假定你这个立法者选出了一些男人,同时选出了一些女人,这些女人的品质和这些男人一样,然后把这些女人派给这些男人。这些男人女人同吃同住,没有任何私财;彼此在一起,共同锻炼,天然的需要导致两性的结合。我所说的这种情况不是一种必然的结果吗?”
“最好的男人必须与最好的女人尽多结合在一起,反之,最坏的与最坏的要尽少结合在一起。最好者的下一代必须培养成长,最坏者的下一代则不予养育,如果品种要保持最高质量的话;除了治理者外,别人不应该知道这些事情的进行过程。否则,护卫者中难免互相争吵闹不团结。”
女人应该从二十岁到四十岁为国家抚养儿女,男人应当从过了跑步速度最快的年龄到五十五岁。
“生下来的孩子将由管理这些事情的官员带去抚养。这些官员或男或女,或男女都有。因为这些官职对女人男人同样开放。
优秀者的孩子,我想他们会带到托儿所去,交给媬姆抚养;媬姆住在城中另一区内。至于一般或其他人生下来有先天缺陷的孩子,他们将秘密地加以处理,有关情况谁都不清楚。”
为了避免不知父母的情况下发生乱伦,“当他们中间有一个做了新郎之后,他将把所有在他结婚后第十个月或第七个月里出生的男孩作为他的儿子,女孩作为他的女儿;他们都叫他父亲。他又把这些儿女的儿女叫做孙子孙女,这些孙子孙女都叫他的同辈为祖父祖母。所有孩子都把父母生自己期间出生的男孩女孩称呼为兄弟姐妹。他们不许有我们刚才讲的那种性关系。”
“他们一切公有,一身之外别无长物,这使他们之间不会发生纠纷。因为人们之间的纠纷,都是由于财产,儿女与亲属的私有造成的。”
(这个观点是无法被人接受的,其实也是违背生物发展的本性。生物的繁衍本来就是自私的,人类能克服部分自私行为是长期生存形成的一种道德规范,它最终是有利于个人的。如果这种完全放弃个人私欲的制度存在,那也是没有生命力的社会,就像《黑客帝国》里主脑设计的世界,完美的都是即将灭亡的世界。
优生优育更是被很多极权政体拿来遮盖他们的邪恶,纳粹德国如是,匪共中国依然。)
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柏拉图的理想国
4.2
四美德在上一讲做了很多的论述。这章苏格拉底从物体的动和静开始,再一次探究这个世界存不存在矛盾律?有没有真理?
罗老师开头花了15分钟不断的强调,真理是存在的!真理的死亡,意味着道德的死亡,而道德的死亡意味着文明的死亡;没有真理和道德,唯一可能的结局,就是回归野蛮。
苏格拉底认为人的灵魂有三个部分,理智、欲望和激情。激情在接受正确教育后应该总是和理智保持一致的。在理智的领导作用下,当这三个部分友好和谐的统一,这样的人就是节制的人,正义的人。
相反,被欲望所主导的,就是不正义的人。
最后回到之前的问题:做正义的人是有利,是幸福的人!不正义的人是不幸福的!
苏格拉底认为:“美德是一种,而邪恶却无数。”真理是唯一的,邪恶是无限的。邪恶并不具备本体论的意义,所有的邪恶只是对真理的背离。
尽管邪恶无限,但值得注意的只有4种,有5种灵魂对应着5种政体。王政、贵族政体、寡头政体、民主政体和僭主政体。后一种都是前一种的堕落形式。
这里的政体类型或许和现实世界的类似政体存在较大的差异,切勿将其套用到当今甚至是历史上的政体形式中。因为我认为:目前这个世界绝大多数号称共和国,或者自称所谓民主国家,实质仍然是僭主政体!僭主这种灵魂占据了世界绝大多数的人类。
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柏拉图的理想国
4.1
罗翔老师一再强调,他认为哲学就是生活方式,读哲学或许让我们可以思考自己生活方式,可以选择自己的生活方式。
这章开始,阿德曼图斯认为如果护卫者不能拥有自己的财产,无法享受荣华富贵,那就是最不幸福的人。
对于这个疑问,苏格拉底让他定义:什么是幸福?
小阿同学解释说:心情愉悦,内心自然发出。苏格拉底继续追问,什么叫“心情愉悦”,什么叫“内心自然发出”?你所说的每句话,是出于感觉,还是深思熟虑的术语?
苏格拉底认为,护卫者过着上面描述的生活是幸福的。因为建立这个国家的目标,并不是为了某一个阶级单独突出的幸福,而是为了全体公民的最大幸福。这样的国家才能找到正义。给护卫者那种大家认为的幸福,那他们就不能称其为“护卫者”。
他用颜色举了一个例子,表明个体美还是整体美?紫色是最尊贵的颜色,但全身都是紫色并不好看。只有各种颜色搭配恰当才是最美的。所以不能把护卫者割裂成单独的个体,而要把他们作为整体放入国家里来考察。
(这段解释很难理解,柏拉图理解的幸福不是普通意义的那种幸福,他之前说过的神话,“普天之下皆兄弟,金银铜铁各安天命”。各人各司其职就是理想国家,就是最大的幸福。)
苏格拉底继续论述,有两个原因会让人的技艺退化。一个是“贫穷”,一个是“富裕”。富则奢侈、懒散和要求变革,贫穷则粗野、低劣也要求变革。所以不要有贫穷和富裕进入这个国家。
对于国家他认为一般的国家都存在富裕和贫穷两个,甚至是多个敌对群体,他们只是貌似一个国家,而自己的国家不存在这种状况,所以它不能太大,能恰好维持住统一才是最佳的。
然后继续重复教育环境的纯洁性的重要。法律则不需要太多的繁文缛节,因为坏的国家里有再多的法律也不能使其变得美好。我们建立的美好城邦只需要制定关于神的祭祀、崇拜,死者的殡葬仪式这些法律就行了。
这时,这个正义的国家就建立起来了。从这个国家里去寻找四种美德:智慧、勇敢、节制和正义。对它们逐一论述和定义。
(关于这四种美德,就算在今天也应该是我们所追求的。虽然距离很远,愿大家都能心向往之。)
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